Mahmoed Joenoes

Mahmud Yunus
Mahmud Yunus, berumur 30 tahun
Lahir	10 Februari 1899  Nagari Sungayang,Tanah Datar, Minangkabau
Meninggal	16 Januari 1982  Jakarta, Indonesia
Suku	Minangkabau
Dikenal karena	Ahli pendidikan Islam, ahli tafsir al-Qur'an
Agama	Islam
Orang tua	Yunus (ayah) Hafsyah (ibu)

Prof. DR. H. Mahmud Yunus (ejaan lama: Mahmoed Joenoes, lahir di Sungayang, Tanah Datar, Minangkabau, 10 Februari 1899 – meninggal di Jakarta, 16 Januari 1982 pada umur 82 tahun) adalah seorang ulama Indonesia. Ia melewatkan waktunya sebagai pendidik dan pengajar. Ia dikenal pula melalui karya-karyanya meliputi sedikitnya 80 judul buku, termasuk menyusun Tafsir Qur'an Karim dan kamus Arab-Indonesia. Melalui jabatannya di Departemen Agama, ia menginisiasi dan memperjuangkan masuknya mata pelajaran pendidikan agama dalam kurikulum nasional. Buku-bukunya masih dipergunakan untuk keperluan pengajaran madrasah dan pesantren Indonesia. Yunus menerima gelar doktor kehormatan di bidang tarbiyah dari IAIN Syarif Hidayatullah, Jakarta dan namanya disematkan untuk jalan menuju kampusIAIN Imam Bonjol, Padang

Yunus memulai pengalaman mengajar sejak remaja di surau dan Madras School, tempat dulunya ia mengikuti pendidikan. Ia bergabung dengan Persatuan Guru Agama Islam (PGAI) yang kelak membidani beberapa sekolah Islam dan perguruan tinggi Islam terawal di Indonesia. Pada 1923, ia mengambil kuliah di Kairo, Mesir dan kembali ke kampung halamannya pada 1931. Melalui Madras School, ia memperkenalkan perjenjangan madrasah yang dipakai Indonesia saat ini. Pada 1932, ia mencurahkan waktu mengajar di Padang, membuka Normal Islam School, dan memimpin Sekolah Tinggi Islam (STI) Padang.

Sejak pendudukan Jepang, Yunus bekerja dalam pemerintahan memperhatikan bidang agama terutama terkait pendidikan Islam. Setelah pendidikan Islam masuk dalam kurikulum di Minangkabau, seiring kemerdekaan Yunus meneruskan usulannya memasukkan mata pelajaran pendidikan agama di sekolah pemerintah untuk diberlakukan di Sumatera hingga disetujui pada 1947. Berikutnya, mata pelajaran agama diadopsi dalam kurikulum nasional sejak 20 Juanuari 1951 lewat usulannya sebagai pegawai Departemen Agama. Pada 1 Juni 1957, Yunus menjabat sebagai rektor pertama Akademi Dinas Ilmu Agama (ADIA) di Jakarta yang kini bersambung menjadi UIN Syarif Hidayatullah. Jabatan terakhirnya selama menjadi pegawai Departemen Agama adalah rektor pertama IAIN Imam Bonjol sejak 1967 sampai 1970. Ia meninggal dalam usia 82 tahun pada 16 Januari 1982.

Kehidupan awal

Mahmud Yunus adalah anak sulung dari tujuh bersaudara dalam keluarga petani Yunus dan Hafsyah. Ia lahir pada 10 Februari 1899 [Kalender Hijriyah: 30 Ramadhan 1316]di Nagari Sungayang, berjarak 7 km dari Batusangkar, Kabupaten Tanah Datar sekarang.^[1] Besar di tengah keluarga ibunya, Yunus telah memperlihatkan minat terhadap ilmu agama sejak kecil. Orangtuanya bercerai ketia ia berumum tiga tahun, sementara ibunya menikah lagi dan memberi Yunus seorang adik perempuan.^[2] Ia belajar Al-Qur'an di Surau Talang kepada kakeknya dan khatam dalam usia tujuh tahun.^[3] Setelah itu, ia menggantikan kakenya mengajar di surau.^[4] Pada tahun 1908, ia masuk ke sebuah Sekolah Desa di Sungayang. Karena jemu dengan pelajaran yang sering diulang di kelas, setelah tahun keempat ia pindah ke Madras Schoolpimpinan Muhammad Thaib Umar di Surau Tanjung Pauh.^[5] Ia belajar setiap hari dari pagi sampai siang. Namun, ia menarik diri dari mengajar di surau ketika berumur 12 tahun, dan pada umur 14 tahun ia dipercaya menjadi mudir (guru bantu) di Madras School.

Potret surau di Minangkabau. Selain bermalam dan berinteraksi, anak-anak dan remaja laki-laki menghabiskan waktu mereka di surau untuk mempelajari ilmu-ilmu dasar keislaman seperti fiqih, tafsir, dan bahasa Arab.^[a]

Pada tahun 1917, ketika Muhammad Thaib Umar jatuh sakit, Yunus ditunjuk memimpin Madras School. Ketika berlangsung rapat besar ulama Minangkabau pada tahun 1919 di Surau Jembatan Besi, Padang Panjang, ia hadir mewakili Muhammad Thaib Umar.^[6] Rapat ini meresmikan berdirinya Persatuan Guru Agama Islam (PGAI), perkumpulan ulama yang bergerak di bidang pendidikan.^[b] Yunus menjadi salah seorang anggota terawal PGAI sejak didirikan.^[7] Pada akhir tahun 1919, Yunus bersama-sama guru Madras School mendirikan cabang perkumpulan pelajar Islam Sumatera Thawalib di Sungayang.^[8] Ia menggerakkan kegiatan di bidang pendidikan melalui majalah Islam Al-Basyir.^[9] Majalah ini terbit perdana pada Februari 1920 dengan Yunus sendiri sebagai pemimpin redaksinya.^[10]

Sejak ia mengenal pemikiran Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha lewat majalah Al-Manar, muncul keinginan Yunus untuk belajar ke Mesir.^[11] Meski sempat terjegal karena tidak memperoleh visa dari Inggris pada tahun 1920, ia akhirnya dapat berangkan lewat Penang, Malaysia pada Maret 1923.^[12] Ia mengurus visa bersama mamaknya, Datuk Sinaro Sati di Padang dan biaya yang diperlukan selama perjalanan ditanggung oleh mamaknya.

Memimpin sekolah-sekolah Islam

Sebelum ke Mesir, ia terlebih dahulu menunaikan ibadah haji di Mekkah. Usai melaksanakan haji, Yunus menuju Kairo dan mendaftar sebagai mahasiswa di Universitas Al-Azhar. Ia menghabiskan satu tahun untuk memperoleh ijazah Syahadah Alimiyah (setara dengan magister).^[10] Ia tercatat sebagai orang Indonesia kedua yang lulus di Al-Azhar setelah Janan Thaib. Mengikuti saran gurunya di Al-Azhar, ia melanjutkan kuliah ke Darul Ulum (kini berada dalam Universitas Kairo). Ia diterima sebagai sebagai mahasiswa di kelas bagian malam; seluruh mahasiswanya berkebangsaan Mesir kecuali ia sendiri. Selama di Darul Ulum, ia mendapatkan pengecualian membayar uang kuliah atas amaran Menteri Pendidikan Mesir. Ia lulus setelah empat tahun di Darul Ulum dan memperoleh diploma guru di bidang ilmu kependidikan pada Mei 1930.^[14] Yunus adalah mahasiswa asing pertama yang tamat dari Darul Ulum.^[15] Pada bulan Oktober 1930, ia bersiap kembali ke Indonesia.

Masjid Baiturrahman Sungayang setelah selesai dibangun kembali pada 2011. Sekembali dari Mesir, Yunus sering mengadakan sejumlah kegiatan keagamaan di masjid ini.

Tiba di kampung halamannya pada awal tahun 1931, Yunus mulai memusatkan perhatian pada peningkatan mutu sekolah-sekolah agama.^[16] Tahun-tahun pertama, ia memperbarui Madras School di Sungayang dengan menerapkan sistem klasikal sebagaimana lazimnya sekolah-sekolah pemerintah. Lewat Madras School, ia mengenalkan pembagian jenjang madrasah yang dikenal di Indonesia saat ini: Madrasah Ibtidaiyah, Tsanawiyah, dan Aliyah.^[17][18] Namun, sekolah ini terpaksa ditutup pada tahun 1933, setahun setelah pemerintah Hindia-Belanda mengeluarkan kebijakan pembatasan sekolah Islam atau dikenal dengan Ordonansi Sekolah Liar.

Pada tahun 1932, Yunus meninggalkan Sungayang dan disibukkan dengan aktivitas mengajar. Ia memimpin sekolah umum KMI (Kulliyyatul Muallimin Al-Islamiyyaah) di Padang yang didirikan PGAI pada 1 April 1931.^[19] Sekolah ini merupakan sekolah lanjutan tingkat atas yang dimaksudkan untuk mendidik calon guru; murid yang diterima di sekolah ini adalah lulusan madrasah minimal tujuh tahun. Yunus mengajarkan bahasa Arab, masukkan mata pelajaran agama Islam ke dalam kurikulum, dan menambahkan beberapa cabang pengetahuan umum seperti ilmu alam, tata buku, dan kesehatan. Sebagian buku yang dipakai untuk keperluan pengajaran adalah tulisannya sendiri yang ia susun sewaktu belajar di Mesir.^[20] Ia memimpin NIS sampai tahun 1938 dan kelak kembali memimpin pada tahun 1942 sampai 1946.^[21]

Pada 1 November 1940, ia dipercaya memimpin Sekolah Tinggi Islam (STI) di di Padang. Didirikan oleh PGAI, STI tercatat sebagai perguruan tinggi Islam paling awal di Indonesia.^[22][23] Pada 9 Desember 1940, STI membuka dua fakultas: Fakultas Syariat dan Fakultas Pendidikan & Bahasa Arab. Namun, SIT hanya berjalan kurang dua tahun. Setelah Padang diduduki tentara pendudukan Jepang pada 1 Maret 1942, perguruan tinggi ini dilarang dan ditutup oleh pemerintah pendudukan.

Pendudukan Jepang dan Sekutu

Pada masa pendudukan Jepang, Yunus terlibat dalam pendirian Majelis Islam Tinggi (MIT) Minangkabau. Ketika Jepang mendirikan PETA di Jawa untuk membantu tentara Jepang menghadapi serangan balasan tentara Sekutu, Residen Kenzo Yano yang berkedudukan di Padang mengambil inisiatif membentuk satuan tentaraGyugun.^[24] Pembentukan Gyugun segera mendapat dukungan dari para ulama Minangkabau. Mereka mendorong para pemuda untuk mendapat pelahitan militer dari Jepang. Bersama-sama Chatib Sulaiman dan Ahmad Datuk Simarajo, Yunus ditunjuk untuk merekrut keanggotaan Gyugun.^[25] Para pemuda Gyugun kelak terlibat dalam perjuangan mempertahankan kemerdekaan dan menjadi laskar-laskar rakyat bentukan partai-partai dan organisasi di Minangkabau.^[26]

Pada tahun 1943, Yunus ditunjuk mewakili Majlis Islam Tinggi Minangkabau sebagai penasihat residen (Syu Cho Kan) di Padang.^[27] Melalui kedekatannya dengan Jepang, ia mengusulkan kepada Kepala Jawatan Pengajaran Jepang untuk memasukkan pendidikan agama Islam ke sekolah-sekolah pemerintah di Minangkabau.^[28]Usulan ini diterima oleh pemerintah dan diterapkan sampai berakhirnya pendudukan Jepang atas Indonesia seiring proklamasi kemerdekaan pada 17 Agustus 1945.

Seiring dengan kedatangan Sekutu melalui Pelabuhan Teluk Bayur pada penghujung tahun 1945, Normal Islam School terpaksa ditutup karena sebagian besar guru dan muridnya mengungsi ke daerah lain. Pada September 1946, Yunus menginisiasi berdirinya Sekolah Menengah Islam (SMI) di Bukittinggi. Semua alat-alat pembelajaran yang digunakan seperti kursi, meja, peta, dan alat-alat praktikum diangkut dari Padang. SMI kelak dijadikan sekolah negeri di bawah Jawatan Agama Sumatera Barat dan berubah menjadi Sekolah Guru dan Hakim Agama (SGHA) pada 1951.

Memperkenalkan mata pelajaran agama

Upaya untuk memasukkan mata pelajaran agama Islam ke dalam kurikulum sekolah-sekolah pemerintah kembali diperjuangkan oleh Mahmud Yunus setelah kemerdekaan. Usul ini diterima oleh Jawatan Pengajaran Sumatera Barat, yang pada waktu itu dikepalai oleh Saaduddin Jambek, dan mulai diterapkan 1 April 1946 di seluruh Sumatera Barat.^[29] Oleh Jawatan Pengajaran Sumatera Barat, ia dipercaya menyusun kurikulum dan menentukan buku-buku pegangan untuk keperluan pengajaran.

Pada November 1946, ia dipindahtugaskan ke Pematangsiantar dan diangkat sebagai Kepala Bagian Agama Islam Jawatan Agama Provinsi Sumatera. Pada Januari 1947, Yunus kembali mengusulkan hal yang sama kepada Jawatan Pendidikan Pengajaran dan Kebudayaan Provinsi Sumatera. Usul ini mendapat persetujuan pada Maret 1947 dan sejak saat itu, pendidikan Islam masuk secara resmi ke dalam kurikulum sekolah-sekolah pemerintah di seluruh Sumatera.^[30][31] Seiring dengan itu, pemerintah provinsi mengadakan kursus untuk guru-guru agama di Pematangsiantar selama sebulan penuh. Kursus ini dikuti oleh utusan dari seluruh daerah di Sumatera dan sebagai pimpinan kursus dipercayakan oleh Mahmud Yunus.^[30]

Pada masa Pemerintahan Darurat Republik Indonesia (PDRI), Yunus membuka sekolah-sekolah darurat. Ia sempat mengemukakan rencana mendirikan Madrasah Tsanawiyah untuk seluruh Sumatera. Rencana ini mendapat persetujuan dari Menteri Agama PDRI. Setelah penyerahan kedaulatan dari Belanda kepada pemerintah RI, Madrasah Tsanawiyyah yang pada waktu itu bernama Sekolah Menengah Pertama Islam (SMPI) dibuka di Sumatera Barat.^[32] Madrasah ini diselenggarakan secara swasta meskipun Yunus telah memperjuangkannya untuk dijadikan sebagai sekolah negeri.^[33]

Pada tahun 1950, Yunus mengusulkan kepada pemerintah untuk mengompromikan kurikulum yang diterapkan di Sumatera dengan kurikulum nasional. Usul ini dibahas bersama dalam panitia yang dipimpin Mr. Hadi dari Departemen Pendidikan dan Pengajaran dan Yunus sendiri dari Departemen Agama.^[34] Pada 20 Juanuari 1951, pendidikan agama mulai diajarkan untuk setiap jenjang pendidikan sekolah-sekolah negeri dan swsata—mulai dari sekolah rendah, sekolah lanjutan tingkat pertama dan atas, hingga sekolah kejuruan—dengan lama dua jam dalam seminggu.^[35][c] Ini masih diterapkan sampai sekarang di Indonesia dan pada tahun 2013, lama pelajaran agama ditambah menjadi empat jam.

Dekan Akademi Dinas Ilmu Agama

Pada 8 Juli 1945, Sekolah Tinggi Islam (STI) didirikan di Jakarta. Pada 1946, STI dipindahkan ke Yogyakarta mengikuti kepindahan ibu kota negara. STI berganti nama menjadi Universitas Islam Indonesia (UII) pada 22 Maret 1948. Setelah Peraturan Pemerintah No. 34 tahun 1950 dikeluarkan, Fakultas Agama UII ditingkatkan menjadi Perguruan Tinggi Agama Islam Negeri (PTAIN).^[36] Ketika itu, Yunus mengusulkan kepada pemerintah pusat untuk mendirikan PTAIN di Jakarta. Namun, usulan ini ditolak karena berdasarkan ketetapan yang dikeluarkan, PTAIN hanya satu dan berada di Yogyakarta.

Pada 1 Juni 1957, Departemen Agama mendirikan Akademi Dinas Ilmu Agama (ADIA) di Jakarta. Yunus diangkat sebagai rektor pertama ADIA dan sebagai wakil rektor ditunjuk Bustami Abdul Gani.^[37] Pada waktu Yunus menjabat sebagai Kepala Lembaga Pendidikan Agama pada Jawatan Pendidikan Agama, ia mengusulkan kepada Menteri Agama agar ADIA di Jakarta terintegrasi dengan PTAIN di Yogyakarta. Setelah mendapatkan persetujuan Mentri Agama Wahib Wahab, presiden mengeluarkan Peraturan Presiden Nomor Tahun 1960 tentang pendirian Institut Agama Islam Negeri (IAIN), yang mengintegrasikan ADIA dan PTAIN menjadi satu perguruan tinggi agama di bawah Departemen Agama. IAIN terdiri dari empat fakultas, dua fakultas di antaranya terletak di Jakarta. Berikutnya, berdasarkan keputusan Menteri Agama Republik Indonesia No. 49 Tahun 1963 tertanggal 25 Februari 1963 dibentuk IAIN kedua di Indonesia yang berkedudukan di Jakarta. Kelak, IAIN di Yogyakarta kelak bersalin nama menjadi Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga Yogyakarta sedangkan IAIN di Jakarta diteruskan menjadi Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah Jakarta.

Meninggal

Selama menjadi Dekan Fakultas Tarbiyah di IAIN pada tahun 1960, Yunus kerap diundang mengikuti kunjungan kerja ke luar negeri. Perlawatan pertama adalah merupakan tugas dari Departemen Agama ke sembilan negara Islam: Mesir, Saudi Arabia, Syria, Libanon, Yordania, Turki, Irak, Tunisia dan Marokko pada tahun 1961. Kunjungan ini ditujukan untuk mempelajari pendidikan agama di negara-negara tersebut. Pada tahun 1962, Yunus menghadiri sidang Majelis A'la Istisyari Al-Jami'ah Al-Islamiyah di Madinah pada April 1962 atas undangan Raja Sa'ud yang diterimanya melalui Kedutaan Besar Arab Saudi di Jakarta. Pada Muktamar Buhutsul Islamiyah di Universitas Al-Azhar yang berlangsung di Mesir, ia berturut-turut hadir pada tahun 1964, 1965, 1966, dan 1967. Dalam muktamar ini, Mahmud Yunus mengemukakan makalah berjudul "Al-Israiliyyat fit Tafsir wal Hadits" yang mendapat tanggapan serius dari peserta. Pada tahun 1969, Mahmud Yunus kembali diundang untuk menghadiri Majelis A’la Istisyari Al-Jami’ah AlIslamiyah di Madinah.^[38]

Pulang dari kunjungan kerjanya ke negara-negara Islam, Yunus kembali ke Indonesia dalam kesehatan yang kurang baik. Pada awal tahun 1970, kesehatan Yunus mulai menurun dan beberapa kali masuk rumah sakit. Menjadi rektor pertama IAIN Imam Bonjol adalah jabatan terakhir yang diemban Mahmud Yunus selama menjadi pegawai Departemen Agama. Ia merengkuh jabatan ini dari tahun 1967 sampai 1970. Pada 15 Oktober 1977, ia memperoleh gelar doktor kehormatan di bidang ilmu tarbiyah dari IAIN Jakarta atas perjuangannya dalam pengembangan pendidikan Islam di Indonesia. Pada 16 Januari 1982, ia meninggal dalam usia 82 tahun .

Karya

Sepanjang hidupnya, Yunus menulis tak kurang dari 80 judul buku. Ia mulai dalam usia 21 tahun. Sebagian besar buku-bukunya saat ini masih dipergunakan untuk keperluan pengajaran madrasah dan perguruan tinggi. Kamus Arab-Indonesia yang disusunnya masih mudah didapatkan saat ini. Beberapa judul bukunya yang dijadikan buku pegangan pendidikan agama di antaranya tiga jilid al-Fiqh al-Wadhih dan tiga jilid at-Tarbiyah wa at-Ta'lim. Karyanya yang berpengaruh adalah Tafsir Qur'an Karim yang diterbitkan pada tahun 1938. Tafsir ini tercatat sebagai pionir karya tafsir berbahasa Indonesia sejak dijadikan bahasa persatuan. Dua cetakan pertama terjual dalam beberapa bulan saja. Tafsir ini telah dicetak sebanyak 200.000 eksemplar hingga tahun 1983 dan telah mengalami cetak ulang sebanya 23 kali. Dalam otobiografinya yang terbit setelah ia meninggal, Yunus mengatakan bahwa ia mulai menulis tafsir ini sejak tahun 1921.^[

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

MEDIA DILARANG LIPUT PKS  dan FPI

kita sebelum berangkat ke TKP (tempat kejadian), selalu mendapat kan instruksi dari koordinator pemberitaan, untuk jangan mengambil gambar dengan 'angel' ada relawan dari partai politik dan FPI "

koordinator biasa memberi kan catatan kepada kita, ingat kita ngga jual mereka, emang mereka bayar kita untuk publikasikan gratis atas kampanye kegiatan mereka, jangan pernah ambil gambar ketika mereka beraksi atau apapun juga | ‪#‎catat‬ itu

banyak angel gambar ataupun posisi yang bisa kalian cari di TKP, kalo kalian tidak ikuti instruksi ini kalian saya kurangi job ke lapangan | kita tak mau bos besar marah besar

Dedi Wahyudi bersama Sopian Haddi dan 7 lainnya

VISI POLITIK MEDIA PADA RELAWAN PKS & FPI

hari ini saya berkesempatan betemu dengan beberapa kawan dari media mainstream di balaikota jakarta

diskusi ringan pun terjadi, selain membicarakan issue politik nasional dengan gaya tak kalah dengan pengamat politik tarkam, ada juga beberapa info menarik yang saya dapatkan

menarik, karena sebuah informasi keluar ketika salah satu kawan membuka wacana diskusi; tentang situasi bencana longsor banjarnegara jawa tengah lalu menyinggung persoalan bantuan dan relawan

kawan di media televisi katakan;

"gw ma kawan di xxxRO TV kadang bersimpati dengan apa yang dilakukan para relawan terutama relawan PKS dan FPI

" mereka memang selalu ada di manapun bencana itu terjadi, contoh kebakaran di daerah jakarta barat, mereka selalu yang pertama bangun posko kesehatan dan posko bantuan"

"kita sebagai awak media selalu 'gatal' ingin men shoot semua angel gambar agar bisa lengkap memberitakan kejadian, TAPI semua itu kaga bisa..."

ada aturan dari atasan dan bos pemilik media gw berada

" kita sebelum berangkat ke TKP (tempat kejadian), selalu mendapat kan instruksi dari koordinator pemberitaan, untuk jangan mengambil gambar dengan 'angel' ada relawan dari partai politik dan FPI "

koordinator biasa memberi kan catatan kepada kita, ingat kita ngga jual mereka, emang mereka bayar kita untuk publikasikan gratis atas kampanye kegiatan mereka, jangan pernah ambil gambar ketika mereka beraksi atau apapun juga | ‪#‎catat‬ itu

banyak angel gambar ataupun posisi yang bisa kalian cari di TKP, kalo kalian tidak ikuti instruksi ini kalian saya kurangi job ke lapangan | kita tak mau bos besar marah besar

"yang namanya gw nyari makan di situ, ya gimana lagi, pernah ada yang lucu, gw pernah disuruh ngeliput bencana banjir di jakarta, TKP gw tu emang tempat dimana banyak relawan PKS ma FPI nya, akhirnya karena inget instruksi kantor kaga boleh di ambil gambarnya, gw ampe ngeshoot orang orang diatas rumah aja yang lagi pada nongkrong nunggu bantuan, kamera gw kaga gw shoot ke banjir ma perahu karetnya karena ada relawan PKS ma FPI "

kawan kawan dalam diskusi, hampir semuanya mengatakan hal yang sama, mendapat instruksi yang sama dan kisah yang sama"

mereka kini mengakui punya protap tak tersurat yang mampu mengikat mereka untuk menghilangkan sisi independen dalam jurnalistik yang mereka jalani

ada visi politik dan kepentingan yang membatasi mereka menyampaikan hal dan berita

dan itu mempengaruhi sisi sebagai seorang jurnalis atau wartawan yang menjunjung kebebasan dalam mendapatkan dan menyampaikan berita

akhirnya, media dibuat sebagai tempat mengapresiasikan visi politik dan kepentingan otak otak para stakeholdernya

Habib Rizieq Bongkar Sejarah Kebiadaban Poh An Tui

Jakarta (SI Online) - Poh An Tui adalah laskar cina kafir Indonesia yang dibentuk oleh penjajah Belanda, mereka membentuk laskar cina kafir untuk setia kepada Belanda. Tugasnya mengambil upeti dari petani-petani pribumi, memeras rakyat pribumi untuk diambil kekayaan dan disetorkan ke Belanda, bahkan mereka akan membunuh kalau ada pribumi yang menantang.

Demikian diungkapkan Imam Besar Front Pembela Islam (FPI) Habib Rizieq Syihab saat pengajian bulanan di Markas FPI, Jl. Petamburan III, Jakarta Pusat beberapa waktu lalu.

"Silahkan buka dalam sejarahnya, bahwa Poh An Tui telah membunuhi pribumi muslim diberbagai daerah seperti di Pekalongan dan Glodok Jakarta," ujar Habib Rizieq.

Dalam sejarahnya, Poh An Tui selalu berkhianat. "Saat Belanda pergi dari Indonesia Poh An Tui ikut Jepang, begitu Jepang hengkang dari Indonesia mereka ikut Partai Komunis Indonesia (PKI). Saat pemberontakan PKI mereka ikut PKI, mereka ikut membunuh para ulama, mereka bunuh kyai, dan mereka bunuh masyarakat pribumi," kata Habib Rizieq.

Tidak sampai disitu, Poh An Tui juga melakukan teror di jawa Barat, melakukan penculikan dan pembunuhan. Di tahun 1945, begitu Bung Karno dan Bung Hatta mendeklarasikan kemerdekaan Indonesia, Poh An Tui di Sumatera Utara berontak. Cina-cina di Medan angkat senjata tidak mau bergabung dengan NKRI. Di wilayah Balaraja Tangerang, Poh An Tui juga berontak tidak mau bergabung dengan NKRI, akhirnya umat Islam marah terjadi perang di Balaraja, berapa banyak laskar cina kafir yang dibunuh oleh masyarakat.

Poh An Tui juga bersekutu dengan Westerling, tokoh pembantai umat Islam. Saat Westerling telah membantai umat Islam di Makassar, lalu dia lari ke Jakarta dan Jawa Barat dan ia dikejar oleh Tentara Nasional Indonesia (TNI). Poh An Tui lah yang membantu meloloskan Westerling melalui Sanfur Ancol Jakarta Utara, dari sana diselundupkan Westerling dilarikan dengan pesawat kecil menuju Singapura.

"Jadi Cina kafir ini penghianat, Westerling itu pembantai umat Islam Indonesia, 50 ribu umat Islam Makassar dibantai oleh Westerling, teryata Poh An Tui dijaman penjajah Belanda malah membantu Westerling," ungkap Habib Rizieq.

Bahkan, Poh An Tui memusuhi sesama Cina yang muslim, jika ada cina masuk Islam mereka aniyaya, jika ada Cina anti belanda maka akan dimusuhi.

"Namun pertanyaannya, kenapa pemerintah RI tidak memasukkan Poh An Tui dalam sejarah kemerdekaan Indonesia. Kenapa tidak diceritakan, padahal ini adalah fakta sejarah. Kenapa PKI disebut penghianat sedangkan Poh An Tui tidak?," kata Habib Rizieq.

"Ini sejarah, tapi tidak ada didalam buku-buku pelajaran sejarah di sekolah? Kenapa disembunyikan? Poh An Tui harus masuk dalam sejarah agar bangsa Indonesia tahu sejauh apa penghiatan orang-orang kafir ini kepada bangsa Indonesia," tambahnya.

"Dan sekarang, cina-cina kafir jangan mentang-mentang sudah pada pada kaya raya, sudah menguasai ekonomi, sekarang mau kuasai politik. Mereka merasa dirinya bersih, setia kepada bangsa, nasionalismenya tidak diragukan, omong kosong!" tegas Habib Rizieq.

Karena itulah, kenapa di zaman Soeharto orang-orang Cina dibatasi, tidak sembarangan jadi pejabat. Karena Soeharto paham kalau mereka sering menghianati Indonesia, mereka telah membantu Belanda, membantu Jepang dan membantu PKI, karena itu mereka dilarang.

"Soeharto sudah mengambil sikap yang tepat, kerena mereka patut dicurigai, orang-orang kafir ini ingin memecah belah negeri ini," jelas Habib Rizieq.

Poh An Tui berbeda dengan Habaib

Habib Rizieq menegaskan bahwa Poh An Tui itu berbeda dengan para Habaib. "Alhamdulillah para habaib Zuriat Rasul datang ke Indonesia dari hari pertama mereka datang bukan sebagai penjajah, mereka datang sebagai penyebar Islam. Mereka membaur dengan bangsa Indonesia, mereka menikah dengan wanita-wanita Indonesia sampai anak-anak mereka itu yang kita kenal sebagai Wali Songo. Lalu mereka juga menikah dengan anak-anak raja pribumi, kemudian mereka menjadi sultan-sultan Islam yang sangat dicintai bangsa Indonesia," ungkapnya.

Dan saat Belanda datang, mereka melakukan perlawanan, tidak ada dari mereka yang membantu Belanda, semuanya melakukan perlawanan. Habaibnya, Ulamanya, seperti Diponegoro, Imam Bonjol, Teuku Umar dimana-mana semua angkat senjata melawan penjajah, jadi tidak ada habaib yang jadi penghianat.

"Saya sendiri punya ayah, (alm) Sayyid Husein bin Muhammad Syihab dulu pernah ditangkap Belanda. Beliau bekerja di palang merah Belanda bertugas menyiapkan perbekalan, tapi diwaktu-waktu tertentu perbekalan dari gudang Belanda tersebut dikeluarkan ayah saya untuk membantu para gerilyawan, untuk pasukannya KH Noer Ali seorang ulama dari Bekasi yang juga sebagai pahlawan nasional," cerita Habib Rizieq.

"Namun pada akhirnya ada penghianat yang membocorkan ke Belanda, lalu ayah saya ditangkap, dari depan pintu rumah diikat dengan tambang diseret menggunakan mobil jeep sampai ke penjara di Kalimalang. Ayah saya kemudian divonis hukuman mati. Begitu akan dieksekusi, pasukan gerilyawan KH Noer Ali datang menyerbu penjara dan akhirnya berhasil membebaskan seluruh tawanan termasuk ayah saya, tapi dalam pelarian beliau ditembak pantatnya namun bisa diselamatkan para gerilyawan, akibat tembakan itu beliau cacat seumur hidup." tambahnya.

"Jadi orang tua kami bukan penghianat, mereka berjuang melawan Belanda, ikut membela negara bersama pejuang pribumi. Saya ceritakan itu untuk membuktikan bahwa kami beda tidak seperti Poh An Tui, Habaib itu pejuang di Indonesia," katanya.

"Jadi jangan coba-coba, orang seperti Ahok dan yang mendukung Ahok ingin membesar-besarkan jasa cina kafir di Indonesia. Dalam sejarahnya mereka itu penghianat, mereka yang membantai pribumi, mereka yang merusak Islam dan sekarang mau bicara soal kebangsaan, mau bicara nasionalisme. Kami habaib bukan hanya bicara tapi dari dahulu sampai saat ini kami sudah buktikan bahwa kami cinta agama dan bangsa ini dan kami tidak akan bergeser dari itu semua," pungkas Habib Rizieq

Desa yang Ingin Gabung ke Malaysia Bertambah

Rabu, 19 November 2014, 13:47 WIB

Komentar : 1

Republika

Advertisement

Lautan pasir di desa di lereng Gunung Merapi

A+ | Reset | A-

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA -- Kementerian Desa, Pembangunan Daerah Tertinggal dan Transmigrasi mensinyalir bakal bertambahnya jumlah desa yang akan bergabung dengan Malaysia. Menteri Desa Marwan Jafar mengatakan kondisi ini terjadi di beberapa desa di Kalimantan Utara.

Tiga desa di wilayah itu, kata Marwan, sudah kosong yakni Desa Labang, Sinapak, dan Tao Lumbis. Ada juga desa-desa yang masih ditempati namun warganya sudah mempunyai identitas Malaysia.

Desa-desa itu, jelas Marwan, Desa Ngawal sebanyak 27 KK, Desa Tambalang ada 10 KK, Desa Tambalujuk 20 KK, Desa Lagas 100 KK, dan Desa Langsatua sebanyak 15 KK.

“Tahun ini, mungkin hanya sebagian warga, tapi tahun-tahun mendatang bisa saja warga lain mengosongkan desanya untuk berpindah ke Malaysia,” ujar Marwan dalam penjelasannya, Rabu (19/11).

Informasi dari Sekretaris Daerah Kabupaten Nunukan, eksodus yang terjadi di tiga desa itu sebenarnya dilakukan bertahap selama puluhan tahun. Masalahnya, kata Marwan, keadaan ini tidak terlalu disikapi pemerintah dengan serius.

Warga yang eksodus itu sudah tidak lagi menjadikan desanya sebagai tempat tinggal. Mereka hanya mengelola tanahnya untuk perkebunan dan lainnya. Marwan menegaskan mereka masih menganggap desanya merupakan tanah adat yang masih punya hak dikelola.

Warga ini memiliki tanah di Malaysia yang harganya tidak murah dan tidak mudah untuk bisa memilikinya. "Makanya, warga  ini kembali ke desa lamanya di wilayah Indonesia hanya untuk mengelola lahannya, kemudian kembali lagi ke desanya di Malaysia,” kata Marwan.